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序 号:4200
标 题:分别出來 作者:周子坚 (27千字)
发信人:慕拿但业  [发短消息]
时 间:2008-07-03 12:33:36
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 「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢?光明和黑暗有甚么相通呢?基督和彼列(撒但的别名)有甚么相和呢?信主的和不信主的有甚么相干呢?神的殿和偶像有甚么相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:『你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁之物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。」(林后6:14-18)

  每当我想到神爱世人,甚至将祂的独生子耶稣赐给我们,并定意叫祂受尽凌辱痛苦,最后给钉死在十字架上,为要使我们出死亡入永生,我便觉得神的慈爱确是浩大无穷,口舌笔墨难以形容。然而当我再想到神不但是要我们得救,祂还召我们作祂的工,叫我们将祂奇妙宝贵的福音传与世人,在各处彰显神在我们身上所行的大作为,我就更加惊叹我们是蒙了神何等大的恩典。坦白说,我们真是不配。我们是谁?我们本是极微小的受造之物,又时常犯罪得罪神,惹祂的怒气。若不是神极其丰盛的慈爱及恩典,我们没有一个人能够得救及配得过事奉祂。既是这样,我们这群蒙大恩的人岂能闲懒怠慢,不存着敬畏感恩的心去见证事奉我们的主呢?

  每一位清楚得救的基督徒都须要事奉主,这是理所当然的。然而,当我们说要事奉神之时,我们必须先清楚神的心意是如何,又按着神所喜悦的方法去作。不少基督徒都有一错误,就是他们时常误以人的需要为神的需要。这样,他们的工作就主要以人为中心,过于以神为中心。当然,神的需要往往都是关乎人的,可是人的需要却并不时常合乎神。不合乎神心意的工作就不能称为事奉,只能算是人的活动;这些工作再多做也是无益。我们事奉的人必须清楚知道,我们所作的主要是为了满足神的需要,不是满足人的需要。另一方面,不少基督徒的确怀着一个良善的目的作神的工,可是却用了神不悦纳的方法或原则去作,这也是徒劳无功的。作主工是要按着属灵的规则去作,而这规则就是神自己作工的规则。主的仆人必须明白主作工的规则,并且谨守遵行这规则,不然就是跟不上神的心意,不但不得主的喜悦,反而会犯「任意妄为」的罪了。

  神作工其中一个非常重要的原则就是「分别出来」。「分别出来」的教训及事例在新旧约圣经中多处都可以看见。在创世记第一章神叫光与黑喑「分别出来」。这是神恢复祂的创造第一件要作成的事。后来祂吩咐亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥到祂应许给他的地方,这又是按着「分别出来」的真理,是神在人身上恢复祂荣耀的计划中第一件要作成的事。神领以色列人出埃及,目的是要他们与世界「分别出来」,作祭司的国度,属神的子民。这是神复兴一个民族第一件要作成的事。及后神颁布祂的律法,严禁祂的子民与异族通婚和效法他们的风俗习惯,为了不让以色列民给不属神的人同化,以至失去见证神的能力及地位,这明显也是「分别出来」的原则。除了利未支派之外,任何人想要事奉神,就可以作拿细耳人,但要将自己分别出来,不可剃头及喝酒。到了新约,神作工的规则并没有改变。主对祂的门徒说:「你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们。」(约15:19);「他们不属世界,正如我不属世界一样。」(约16:16) 保罗说:「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢?光明和黑暗有甚么相通呢?基督和彼列有甚么相和呢?信主的和不信主的有甚么相干呢?神的殿和偶像有甚么相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:『你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁之物,我就收纳你们。』」(林后6:14-17) 连主自己也是为门徒的缘故分别为圣(约17:18)原来神的心意是叫属祂的人从世界中分别出来。可惜现今很多基督徒都不注重这重要的命令,不将自己分别为圣,反倒尽力地与世界为友,贪爱世俗,以至属灵生命成长停滞不前,事奉亦缺乏能力。圣经明说:「不要效法这个世界,只要心意更新而变化。」(罗12:2)可是他们只追求「心意更新」,却忽视「不要效法世界」这先决条件。这些人一面效法世界,一面又期望灵性长进,这无疑是椽木求鱼了。圣经又说:「不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约壹2:15)不少基督徒决心去爱父,但也要爱世界,不愿意放下世界,这亦是绝无可能的事。神的话语从来是非常直接,决不会模棱两可的;爱世界就不能真正爱父,真正爱父的就不能爱世界:「一个仆人不能事奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。」(路16:13)不离开吾珥,就不能进入迦南;不离开埃及,就不能复兴以色列;不离弃世俗的言语、思想及风气,就不能真正的爱父。弟兄姊妹,我们愿意「不要」及「离开」,以至我们能「得着」及「进入」吗?

  遗憾地,我发觉现今不少基督徒不但在生活上没有与世界分别出来,他们甚至极力的采用属世的方法去事奉神。当然他们必定会有自己的理由,可是人的理由断不能代替神的规则。究竟他们为何会如此作呢?我认为主要的原因之一是他们对神的大能失去信心,不敢单单倚靠神。圣经明说:「不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是靠我(神)的灵方能成事。」(撒4:6)可是我们除了在聚会或教会会议的开始及结束祈祷中稍微听到「圣灵」一词之外,其余的过程根本不能感受到圣灵的带领,感动和同在。取而代之是人的势力及才能尽情发挥。从前少年的戴维向巨人歌利亚宣战说:「你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名……耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。」(撒上17:45-47) 看!戴维对神的名是多么有信心,可叹到了今时今日像戴维一样真正靠主名打仗的人着实太少了!更令人惋惜的就是连救人灵魂的福音聚会,也不高举主的名和主的十字架,却以人间的小学,属世的节目,并人天然的口才来代替。在这样的光景下,聚会的属灵气氛便每况愈下,圣灵的能力渐渐消失,工作的果效当然是令人失望了。可是他们到了如此地步,仍然是执迷不悟,不但不承认自己对神失了信心,反倒以为他们作工的方法不够属世,不合潮流,所以不能吸引人,于是便进一步向世界寻求帮助。弟兄姊妹啊!请听以赛亚先知对当日向埃及寻求帮助的以色列国的呼唤吧:「祸哉!那些下埃及求帮助的,是因为仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华……埃及人不过是人,并不是神;他们的马不过是血肉,并不是灵。」(赛31:1,3) 倚靠世界的终必失败,倚靠基督的必然得胜,因为我们的主是得胜的君王;祂已经胜过了仇敌,胜过了世界,胜过了一切!其实祂并不需要我们自作主张的替祂作甚么工,好像祂没有我们的帮助就不成。不!祂只要我们属祂的人紧紧的跟随祂,单纯的信靠祂,并忠心的站在祂的一边与祂表同心,胜利已经是属于我们了。「因为凡从神生的,就胜过世界。使我们胜了世界的,就是我们的信心。」(约壹5:4);「然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。」(罗 8:37)

  弟兄姊妹,我不愿意你们不知道,神的心意是要我们从世界分别出来。「分别出来」是神自己作工的规则,亦是我们生活及事奉的规则。「分别出来」不是消极的避世主义,乃是积极为神作工的先决条件:「凡在军中当兵的,不将世务缠身,好叫那招他当兵的人喜悦。」(提后2:4)假若我们继续妄顾神的吩咐,仍然贪爱世界及用世俗的方法事奉神,我们便会渐渐失去事奉及见证主的能力,最终可能连事奉及见证的地位也给收回,变成「失了味的盐」,遭神撇弃不用。这会是何等可悲可哀的事呢! 

讨人喜悦呢?讨神喜悦呢?

现今基督教圈子中盛行着一种错误的工作方法,名为「福音预工」。不幸地我们看见越来越多教会都采用这方法来传福音,来吸引人到教会聚会。什么是「福音预工」呢?按字面解释,「福音预工」就是预备不信者的心灵去听福音,接受福音。我们当然没有能力改变不信者的心,使他悔改信服神,但我们可以某程度上在环境及气氛方面作一些安排,传达信息时在言语及态度上加点注意,预备不信者的心接收福音信息,这就是作「福音预工」。乍听之下,「福音预工」是挺好的事情,应该大大提倡,又怎会是错误呢?预备人的心去听福音不是极对的事吗?诚然是。我们所反对的,不是圣经所主张的福音预工,而是现今基督教所标榜的所谓「福音预工」。两者有分别吗?有,而且分别非常大。我们先来看圣经所主张的福音预工。请看马太福音3:3:「那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说:『天国近了,你们应当悔改。』这人就是先知以赛亚所说的,他说:『在旷野有人声喊着说:预备主的道,修直祂的路。』」约翰是主耶稣的先锋。他在旷野传道的目的是叫人悔改,而悔改是重生得救的先决条件:「你们当悔改,信福音。」(可1:15)主耶稣升天前吩咐门徒「要奉祂的名传悔改,赦罪的道。」(路24:47)初期教会也切实地照着主的吩咐去作;五旬节后彼得当着数千人讲道,说:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。」(徒2:38)我们可以清楚看见,罪人要先悔改,然后得赦免,这是得救的程序。所以,真正的福音预工就是像施洗约翰一样传悔改的信息。然而单单传悔改的信息还不算是全备的福音预工,传悔改信息的人本身必须结出悔改的果子:「你们要结出果子来,与悔改的心相称。」(太3:8)如果你只会指出别人的罪,叫人悔改信主,然而你本身却时常犯罪,没有一个好的见证摆在人前,你的说的话怎会有说服力呢?不信者更会对你的信仰发出疑问和恶感。再者,神也不会用生活不圣洁的人:「人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。」(提后2:21)所以一个完整的福音预工必须包括行为上的见证:「你们是世上的盐……你们是世上的光……叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」(太5:13-16)笔者曾看过一本属灵书,那书作者指出「山上八福」是他所见过最有效的传福音方法。笔者非常同意。若果我们真能活出虚心、哀恸、温柔、饥渴慕义、清心、怜恤、使人和睦、为义受逼迫的的见证来,我们怎能不得人呢?最后,福音预工也不可忽略祈祷。保罗要求歌罗西教会为他和他的同工代祷,求神给他们开传道之门(西4:3);又请求以弗所教会为他和众圣徒祈求,使他们能以放胆开口讲明福音的奥秘(弗6:18-19)。所以,我们也当为自己,为圣徒,为教会祷告,求神给予传福音的机会及传福音的能力。这就是圣经中所主张的福音预工了。

反观今日基督教圈子中所谓的「福音预工」,既不着重传悔改信息,又不看重祈祷和信徒圣洁的生活,却讲究于属世的方法和手段,在教会内外举行各式各样的属世节目及活动吸引人来聚会,传道者顺应潮流的说许多俗套的说话及笑话来讨人喜悦,这和圣经所主张的福音预工简直是两回事。圣经明明教训说:「不要效法这个世界」;「岂不知与世俗为友的便是与神为敌」;「你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物」,可惜他们都将这些真理置若罔闻,不加理会。这些人不但不能替神真正的得人,反而担上使教会世俗化的罪名,这是非同小可的。笔者曾带过一位未信主的亲戚参加一个布道会(是我一个朋友介绍的)。聚会一开始便走来了一班身穿新潮服饰的青年人在台上大唱大跳,唱的是节奏强劲的属世诗歌,跳的是世俗歌星所跳的舞蹈。并且当晚的主席不断地说一些俗套的笑话来引人注意及发笑。这样的聚会毫无属灵气氛,作工的人毫无敬虔的态度,实在令爱主的人极为难过,神一定不赐福这样的工作。我想,若不是我带了我亲戚来,我一定要立离开了。散会后我问我亲戚对该次聚会有甚么意见,她竟与我有同一的想法:若不是我请了她来,她一早就忍受不住要离开了!唉!这就是他们所高举的「福音预工」吧?

然而,他们为甚么会如此作呢?他们会解释说:「现今的社会与从前的已经大不相同了,现代的人思想已开放了许多,老是用传统的方法,直接了当的传福音,他们一定不会听你的了。在布道中经常指责人的罪和叫人悔改,只会惹起他们不快及反感。不如举办一些新奇有趣的活动和节目去迎合他们的口味,吸引他们到礼拜堂坐坐,然后才婉婉转转的将福音信息带出来,使他们听后觉得舒服,对基督教生好感,他们才肯相信呢!」乍听之下,我们会觉得以上的一番话似乎很有道理。但细心思想后,便会发现他们的说话正显露了他们的不信及惧怕。他们不信甚么呢?不信神的大能。圣经说:「这福音本是神的大能,要救一切相信的。」(罗1:16);「我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。」(林前10:4-5);「我们……乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战 。」(弗6:12)原来在领人归主之时,我们主要不是对付他们思想、情感、意志的问题,乃是要对付他们背后魔鬼的势力。我们本身并没有能力去胜过魔鬼的势力,我们只能完全仰望倚靠神的大能,只有神能将人的心意从恶者手中夺回来。我们需要做的,就是将神的福音完完整整地说出来,恳切不住的祷告,然后安静地让神自己去作工。倚靠人的方法来领人信主,是完全没有圣经根据的,是神所不喜悦的:「祸哉!那些下埃及求帮助的,是因为仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华……埃及人不过是人,并不是神;他们的马不过是血肉,并不是灵。」(赛31:1, 3)我们再看看保罗传福音的态度是怎样:「基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音;并不用智慧的言语,免得基督的十字架落了空。」(林前1:17);「犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督。」(林前1:22-23);「弟兄们,从前我到你们那里,去并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架……我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」(林前2:1-5)保罗是大有学问见识的人,但他却不以他的才干能力自恃,却仰望神的大能,也尊重神救人的方法。他乐意高举人认为愚拙的福音信息,一是因为他坚信唯有福音是神的能力,传人的智慧只会白费气力,徒劳无功;二是因为他实在以神的荣耀为首要,若他传别的信息,即便所传的表面上没有错误,也有很多人爱听,但基督的十字架却落了空。反观今日的基督徒,没有保罗的智慧才干,竟然不断地用他们的「高言大智」、「智慧委婉的言语」来传福音,反而不去倚靠神的能力,我们真是这样无知吗?我们真的不懂得惭愧吗?

除了不信之外,还有惧怕。惧怕甚么呢?惧怕人的拒绝、讥刺、反对及逼迫。「惧怕人的,陷入网罗。」(箴29:25)其实我们不应因人的缘故而害怕及退缩,反而要因遇到难处而感恩,因为主曾说:「为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的,在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)按圣经所说,我们基督徒不为世界所同情及接受原是命定的,我们不需要觉得意外,认为这是不应有的事情,甚至企图去改变这事实:「只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们」(约15:19);「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫」(提后3:12);「你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂受苦」(腓1:29)。当然,按人的天性来说,没有一个人希望受到拒绝及反对,但有时候因着生活的敬虔及忠心的作工难免也会惹来不少难处及苦楚。但这又何妨呢?难道我们尊重人,过于尊重神吗?难道我们是讨人喜悦,不讨神喜悦吗?我们是谁?竟敢将教会世俗化及把福音信息淡化来迁就世人?「但神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的神喜欢」(帖前2:4);「我现在要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了」(加1:10)

弟兄姊妹,我明白你们不是故意藐视神的工作。你们都是带着事奉神的心志来作工的。可是不合神心意,不合圣经原则的工作不能算是事奉,只能算是人的活动。拿答和亚比户用神「没有吩咐」的凡火献祭,就被神当场击杀了(利10:1-2)。他们当初何尝不是以为他们所作的是事奉神呢?然而神悦纳我们工作的原则永远是这样:「耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。」(撒上15:22)今天基督教「福音预工」的错谬就是用了神「没有吩咐」的属世方法来作神的工。这不但不能替主真正的得人,反而会影响教会分别为圣的见证。弟兄姊妹,我恳切的求你们,不要再错下去了,让我们一同返回圣经的原则,用神所悦纳的方法,忠心的事奉祂。这样,到了我们见主面的时候,必会听到祂的称许,说:「好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21) 

照样讲

「但神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

以上经文提到神将祂宝贵的福音交付我们,叫我们去传福音给万民听。我想这是我们大家都同意且接受的真理。然而,让我们想深一层,为甚么神要把福音托付我们人,不托付天使呢?为何神现在不派天使来传福音,像在启示录预言在末日的时候,有天使「飞在空中,有永远的福音要传给住在地上的人」。若真是这样,我们就不需要这么辛苦劳碌,花费时间。天使传福音果效一定比我们大得多呢!坦白说,人真是又软弱又不可靠的东西。虽然我们信主的人有主的生命及能力,但仍然因我们肉体的限制及当中的罪性,影响我们生活的见证及工作的果效。那么,为何神会拣选我们呢?我想原因有二。第一,是神爱我们,把我们看作儿女,不但把各样恩典赐给我们,还将最高贵的职事交给我们,叫我们因爱祂及报答祂的缘故,与其它未曾得救的人分享祂的恩惠。第二,神藉交托我们的工作,试验我们对祂的顺从及忠心。保罗似乎很清楚这一点,所以当他说神把福音托付我们之后,接就说我们要「照样讲」。

照样讲甚么?福音是关于甚么的呢?福音就是关于罪、审判、死、地狱、天堂、基督、十字架、流血、复活、悔改、认罪、相信等等的真理。所以,传福音就照样讲这些真理。保罗清楚知道,人的天然并不喜欢听这些道理,甚至反对抵挡传这些道理的人,而传福音的人很容易落在一个试探里,就是人既不喜欢听这些道理,反对这些道理,就不如讲些他们喜欢的题目吧!所以他就劝勉及提醒信徒说:「我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」神是看我们有没有忠心,不是看我们作工有没有果效。若我们真的照样讲,不讨人的喜悦,我们就是忠心。相反,我们为了讨人喜悦,不想得罪人,所以不照样讲,我们就不忠心。「我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。」(加1:10)历世历代的圣徒,当他们为主作见证的时候,都是直言无讳地照样讲。彼得如是,司提反如是,保罗如是,坡旅甲、马丁路德、本仁约翰、韦斯利、怀特腓、慕迪、司布真、宋尚节、王明道、倪拆声也是如是。这些人为了要不折不扣的照样讲,都付出了很大的代价,但为了要向主表示忠心,他们都往这条窄路走上了。

反观今天的基督教,用尽了世俗的方法及节目去吸引人,去讨人的喜悦,走受世界欢迎的阔路,与以往圣徒所走过的路大相径庭。然而他们却振振有词的说,他们是为主传福音。这样,在教会内开电影会是传福音,开音乐会是传福音,开戏剧会、恳亲会(如现在流行的“夫妻营”)、活动会、游戏会等等也是传福音。最近,在香港有一位牧师举办大型布道会,开宗名义以说通俗笑话的形式来吸引未信主的人[1],竟然获得许多基督界人士支持。我真是心如刀割。我也曾与一些基督徒讨论过这个问题。他们大部分竟都认为那些人也是传福音,只是传福音的方法不同而已,所以不应反对他们。弟兄姊妹,让我非常直接地说,他们所谓的传福音,不只是方法不对,最重要的是内容也不对。神明明的说,不可效法这个世界,要我们属祂的人分别为圣,但他们却公开地采用了各式各样属世的方法,世界有的节目,教会也要有。教会不作世上的盐和光、失迷罪人的领路者,反而跟着世界的风气及潮流走。圣经又明明的说,传福音不要讨人喜欢,要讨神喜欢,但他们所说的话、讲的道,的的确确是讨人喜欢,使人发笑,受人欢迎。至于福音的内容,圣经吩咐我们要照样讲。哦,弟兄姊妹,我让你们自己定断,他们有没有照样讲?有没有强调罪、审判、地狱、十字架、悔改、认罪、舍己、跟从主等等重要的真理?若没有,他们怎算是传福音?

然而,他们必定会拿出他们最后且最有力的原因来反击:你看我们的工作有何等大的果效!成千上万的人也来了!哦!果效!多么令人爱慕向往的东西!然而,在今天的基督教里,它又成了何等大的试探!坦白说,谁不希望他所作的工有果效呢?世界上究竟有几个人真能做到只问耕耘,不问收获?我自己也希望有更多人来教会听道,传福音时有更多人信主。但是我们绝不能为了达到目的,就不择手段,用神不喜悦的方法,甚至将福音的内容删改去吸引迁就世人。让我再重申一次,神只看我们是否对祂忠心,不是看我们作工的果效。「耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。」(撒上15:2)弟兄姊妹,不要被果效这两个字冲昏了头脑,不是每一件事情有个果效就是从神来的,就是神所喜悦的。天主教、摩门教、耶和华见证人、灵恩派也很兴旺,工作也很有果效,但难道你敢说他们是对的?是神赐福给他们?断乎不是!就是不信神的人,他们在世上追逐名利富贵也很有成果啊!真正的果效,是出于神。神是有主权的,祂会按祂的时候,用祂的方法来成全祂的旨意。一切果效全由神负责,我们不必操心,我们只管忠心作工,神便心满意足了。「所求于管家的,是要他有忠心。」(林前4:2)

神的仆人王明道先生,一生为真道争战,从不与仇敌及世界妥协。他在一九五五年(他为主入狱的前一年),在他所编写的灵食季刊中曾说过这样的话:「要作基督的仆人,必须准备讨神的喜悦,为向主尽忠,甘心忍受一切的攻击、侮辱、反对、逼迫;不这样,便会瞻前顾后,胆怯畏缩,当说的话不敢说,当讲的道不敢讲,当作的事不敢作,当主张的不敢主张,当反对的不敢反对,当见证的不敢见证。这种人绝不能完成神交托他们的使命,神的荣耀也不能藉他们彰显出来;他们站在基督面前的时候,也绝不能被称为良善忠心的仆人,因为他未曾有过他所有的人生,未曾走过他所走的道路,未曾在他所经历的战场上得过他所得的胜利。」弟兄姊妹,我愿意我们每一个属主的人,都能像王先生一样,不怕仇敌的攻击,不理会世人的看法,专心一意的讨主喜悦,把福音不折不扣的照样讲,不谄媚,不迁就,不妥协。这样,我们才配作神勇敢忠心的精兵,良善无愧的仆人。各位爱主的圣徒啊!你们愿意这样做吗?

唯 独 圣 经

「人活,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:4)
「爱你律法的人,有大平安,甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)
「这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。」(提后3:15)
「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后3:16-17)

圣经是神赐给人极大的恩赐。从最根本的得救,以至信徒的生活、追求、事奉的方法及原则,圣经都清楚明确地给我们说明了。神又将自己的神性和能力在圣经中给我们显明。所以人可以从圣经中认识那创造及拯救我们的主,以至我们可以感谢祂、敬拜祂、荣耀祂。毫无疑问,圣经是世人最重要最宝贵的书。然而,魔鬼知道圣经对我们的重要性,就用尽方法去消灭圣经、践踏圣经。在最初的几个世纪,牠利用政治的力量试图去毁灭所有神的话。然而,因神的保守,圣经始终保存下来。到了今时今日,圣经巳经被翻译成为多国的语言,流传到世界各地,人们也可以自由地阅读。但魔鬼并不就此罢手,牠不能阻止圣经的流传,就转移在人的心里动工。牠叫人忽视、怀疑甚至毁谤圣经。事实上,这在不信的人身上是非常明显的。「被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。」(林后4:4)然而,最令人痛心的,就是有称为信主的人,他们有意或无意地贬低圣经,不尊重圣经的独一权威。他们虽然口里说相信圣经、尊重圣经,但在其行为表现却发现他们其实是持相反的观点。让我们看看他们是如何贬低圣经。

天主教

天主教声称他们相信圣经是神的启示,并接纳圣经的权威。但他们在圣经以外又加上教会的遗传,并宣布教会遗传也是神的默示,所以有着与圣经同等的权威。「神圣传统、圣经、及教会的教导……是明显地连接并结合在一起,以至三者中没有一样能脱离其它而独立。」(The Documents of Vatican II)。历史告诉我们,天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪,如在公元375年提出敬拜天使并巳死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而,这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据,当中不少更与圣经的道理不符。那么天主教怎样处理这些道理上的矛盾呢?不幸地,他们不是以圣经作为最高的权威及最后的准则,而是把圣经搁在一旁,固执地坚持他们所定立的教会传统,明显将教会传统凌驾在圣经之上。试问他们这样作是否尊重圣经的权威呢?

新神学派

新神学派也声称圣经很有权威,但他们不相信圣经无误,认为这是没有可能的事。他们相信圣经中有神的话,但不是每一句都是神的话。那么那些经文是神的话,那些不是神的话呢?他们认为那些能通过人的理智、能适切现今社会及个人需要的就是神的话,而圣经的其它部分则只为视人的记述及意见,内容可能会有错误的。笔者曾与一位读哲学博士学位的留学生传福音。他自称是信耶稣,但其实圣经中许多重要的真理他都不相信。他不相信主钉十字是为了赎我们的罪,只信祂死是为我们作榜样。他说用血去洗罪,是荒谬的,是不科学的。我们又讨论到罪的问题。他说同性恋不是罪,我立刻指出罗马书1:27说同性恋是罪。他竟然说圣经在这方面错了,那纯粹是保罗的个人意见,不是神的心意!这就是典型的新神学派,不相信神迹、不接受他们不合用、不喜欢的道理。他们是彻头彻尾的实用主义者及理性主义者。圣经中他们认为实用的、合理的,他们就接受;圣经中他们认为不实用的、不合理的,他们就不接受。圣经的权威在他们的理智之下,他们自己就是最高的权威。他们不让圣经去审断他们的思想行为,却反过来用人的智慧判断神的话语。人算甚么?人本是极微小的受造之物,人类认为最高超的智慧,在我们伟大的神看来是只是愚昧及无知。我们是谁?竟敢用我们的智慧批判神的智慧,用自己的理智否定圣经的真理?谁给我们权柄来定圣经那部分是对,那部份是错?整本圣经都是神的话,不管有多少「高明」的神学家及称为信主的人怎样说!这些人狂妄自大的行为,多少年来不知败坏了多少人对神启示的信心!

灵恩派

灵恩派声称他们相信圣经无误,也接受圣经的权威。但他们的表现却证实他们不是视圣经为「最高」的权威。灵恩派信徒经常都有说方言、说预言、见异象及作异梦等经历,并声言那是神给他们的启示。显然地,他们认为神在圣经中所给的启示还不够,现今要在异梦异象中作一些补充。然而圣经却说「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3);「耶和华的律法全备,能苏醒人心。」(诗19:7)不幸地,他们得着的所谓启示,许多都是没有圣经根据,有些甚至是违反圣经真理的。他们竟不由分说的全部接受过来。他们不肯用圣经的话来判断他们所得的方言、预言及异象是否出于神(他们认为是亵渎圣灵),却盲目地高举他们的特殊经历作为最高的权威,这无疑是贬低圣经的行径。另外,他们所提倡的「权能布道」也是对圣经一种轻视。他们说单单讲述福音是不足够的,还要靠神医、赶鬼、神迹、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而,这说法与圣经的教导有明显的冲突。圣经说「这褔音本是神大能,要救一切相信的」(罗1:16);「信道是从听道来的,听道是从基督的话来的」(罗10:17);「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」(提后3:15)圣经根本没有说过我们要靠神迹奇事来传福音。保罗是怎样传福音的呢?「犹太人是要神迹、希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督。」(林前1:22)。然而,最清楚的辩证莫过于主耶稣亲自说的比喻。祂说一个财主死后到了阴间,他求亚伯拉罕打发拉撒路回世上劝其五位兄弟悔改信神。亚伯拉罕怎样说呢?「若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。」(路16:31)。事实上,以色列人昔日在旷野生活,四十年来经历了无数的神迹奇事,结果仍存不信的恶心悖逆神,二百万群众,除了乔舒亚和迦勒,全部死于旷野。我们的主耶稣一生也行了很多的神迹,但仍然有许多人不信祂、反对祂,最终还要杀害祂。主张「权能布道」的人实际上是对神话语的能力不信任。神说祂的话语有足够能力救人,灵恩派人士却说单单传神的话还是不够,还要靠神迹、奇事、医病、赶鬼等等方法辅助。这是不是怀疑圣经的全备性呢?是不是轻视神话语之能力呢?

福音派

遗憾地,连一向自称信仰纯正福音派教会,也一样上了魔鬼的当,不知不觉间将圣经的权威贬抑下来。这事怎样发生呢?问题出于近代非常流行的心理学。心理学严格来说不算是一门科学,因为它许多的理论都只是从人的生活经验中累积总结出来的理论及方法,用以了解及解脱人心灵的问题及毛病。近几十年内心理学大行其道。心理医生及心理辅导员大量涌现,寻求他们帮助的人也越来越多。这个现象其实不难理解。近一两个世纪科技发展一日千里,人类生活质素不断提高,物质享受越来越丰富,可是人的心却没有丝毫的改变。人的心灵依然是空虚,依然是得不真正的满足快乐。为甚么呢?因为人有罪,远离了神。他们既不要神,拒绝了从神来的安慰、满足、喜乐、赦罪的平安等等的福气,自然要寻找其它方法来解决心灵上的问题。属世的心理学及辅导学便应运而生。可惜的是,我们基督教声称拥有神独一的启示,传讲一个伟大荣耀、能令人出死入生、使人称义成圣,及给人丰盛生命的讯息,仍然堕入了心理学、辅导学这个漩涡当中。现今大多数神学院都开辨了心理学、辅导学课程;许多教会聘请传道人的先决条件是看他有否修读过心理学或辅导学;牧师传道人在讲台上越来越少直接地仔细地讲解圣经真理,罪、审判、圣洁、舍已、背十字架的题目已经很少提及,却用许多心理学的方法去说一些叫人喜悦,令人听了觉得肉体舒畅的话。其实属世的心理学只给人心灵上一时的止痛,或暂时消除问题的症状,但对于解决罪及建立人与神的关系的事情上,完全没有帮助。其实圣经对一切心灵及灵性的问题都有解决之道,问题是你有没有信靠及遵行它!「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事」(提后3:16-17);「爱你律法的人,有大平安,甚么都不能使他们绊脚」(诗119:165);「耶和华啊,我记念你从古以来的典章,就得了安慰」(诗119:52);「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义—都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒,守这些便有大赏。」(诗19:7-11)读者们,你们自己来定断,究竟神的话有效,还是心理学有效?圣经是否不足够应付人心灵的问题,需要心理学来帮助?若教会弟兄姊妹的爱心关怀,牧者、长辈的属灵指导及代祷,都不能帮助解决一位信主的人的心灵问题,却要他找外间的心理医生或辅导员寻求救助,我真不知道我们的信仰和神给我们的圣经有何宝贵之处!

最后,容我再多说几句心里话。或许有人会批评我们这些人为死守字句、思想狭窄、偏激守旧、与世脱节,但我仍要高呼在改教时期神的仆人马丁路德所高举的口号:唯独圣经!他曾向那些审判他要定他罪的人如此说:「我坚信持守圣经,这也是我所呼吁的,我的良心已作了神的话的俘虏,我不能,也不愿宣布放弃任何东西……这就是我的立场。除此我别无他法,愿神帮助我。阿们。」读者们,我们的良心有否作了「神的话的俘虏」呢?或许你们没有意图贬低圣经、轻视圣经,但你们有没有拿其它东西与圣经相提并论呢?要知道,「一个人不能事奉两个主;不是恶这个、爱那个,就是重这个、轻那个。」(太6:24)。我们不能一方面说圣经是全足全备,一方面又拿教会的传统、超然的经历、哲学、心理学、辅导学等等来与圣经相提并论。我们不能自相矛盾,心持两意。更重要的是,我们根本不能接受任何违反圣经的东西!王明道先生在「我们是为了信仰」一文的末段向信徒呼吁说:「我们在信仰上的态度是:凡是圣经中的真理,我们都接受、都持守;圣经中所没有的东西,我们完全拒绝。为向我们的神尽忠,我们不惜任何代价,作任何牺牲,歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」我们有没有王先生所说的那种态度呢?

盼望弟兄姊妹能有一个深切的反省。坚守「唯独圣经」这个神圣的原则,并为「从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」,直到主来。
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[1] 香港报章明报对该次的布道会有以下的评论:「这次<<稣哥show>>就胜在通俗和友善,把耶稣称为『稣哥』…[林以诺牧师]首先自嘲一番…接从学生时代对异性着迷,谈到男女经,谈到性与爱,谈到如来神掌,还谈到计算机ICQ滥交,引申到耶稣基督之爱,相当轻松幽默。」

转自《基要叢書》:http://www.fundamentalbook.com/booklet.htm

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